Penemuan Warisan yang Tersembunyi
Lebih daripada dua puluh tahun yang lalu, ketika buku pertama saya, Answering Only to God: Faith and Freedom in 21st-Century Iran, sudah pun berada di mesin cetak, editor saya mencadangkan projek baharu: satu penerokaan tentang kaitan antara troubadour (penyair pengembara) zaman pertengahan dengan puisi cinta istana Arab, serta kesan budaya Islam yang masih tersisa dalam karya ikonik Dante dan Cervantes. Tajuk sementaranya? Bagaimana Orang Arab Mencipta Barat.
Selepas beberapa penyelidikan awal, jelas kelihatan bahawa pengaruh sastera yang meresap merentasi sempadan Al-Andalus Muslim ke kawasan sempadan Sepanyol dan Perancis Kristian hanyalah simptom kepada pemindahan ilmu yang jauh lebih luas dan signifikan daripada masyarakat Muslim ke masyarakat Eropah—sebuah warisan yang sangat meresap tetapi sebahagian besarnya diabaikan dalam historiografi arus perdana.
Demikianlah Kami menjelaskan tanda-tanda itu bagi orang-orang yang mengetahui. — Al-Qur’an 7:32
Enam tahun kemudian, saya menyiapkan The House of Wisdom: How the Arabs Transformed Western Civilization (tajuk sementaranya tidak dipersetujui oleh jabatan pemasaran). Buku tersebut mengaitkan pencapaian intelektual dan praktikal yang besar dalam dunia Islam zaman pertengahan dengan kisah orang Eropah yang gigih mencari ilmu Muslim—ilmu yang membantu meletakkan asas bagi zaman Renaisans dan, akhirnya, bagi ketuanan global Barat. The House of Wisdom diterima baik, sering dipetik oleh penulis, dan tersenarai dalam senarai bacaan kolej serta universiti. Ia juga diterjemahkan ke dalam sedozen edisi bahasa asing. Semua ini, sudah tentu, memuaskan hati mana-mana penulis.
Namun, satu misteri mengganggu saya: Mengapa perkara ini perlu dijadikan sebuah buku? Mengapa saya, dan ramai pembaca yang berpendidikan, tidak mengetahui tentang hutang budaya dan intelektual yang mendalam yang dipikul oleh Barat terhadap tamadun Islam? Mengapa ini dianggap sebagai “berita”?
Lagipun, kesan-kesan ilmu Muslim yang jelas tidak sukar untuk ditemui, bertebaran seperti ketulan emas yang tidak ternilai di padang emas yang terbiar secara misteri. Menjelang abad ke-13, banyak teks falsafah dan saintifik yang berasal dari pusat-pusat seperti Toledo, Sicily, dan Timur Dekat telah diterjemahkan daripada bahasa Arab ke bahasa Latin. Risalah-risalah ini menjelaskan karya-karya agung autoriti klasik dan memperkenalkan pemikiran Arab yang inovatif kepada Eropah yang telah kehilangan hala tuju intelektualnya selama berabad-abad akibat gangguan politik dan sosial yang menyusuli kejatuhan Empayar Rom. Ternyata, hampir tiada bidang dalam kehidupan Eropah zaman pertengahan dan awal moden yang tidak disentuh oleh pengaruh Muslim.
Perbendaharaan kata saintifik dan teknikal kita dipenuhi dengan istilah dan konsep yang berasal dari bahasa Arab: daripada alembic (alembik), algorithm (algoritma), dan azimuth (azimut) sehinggalah ke zenith (zenit) dan zero (sifar). Pinjaman istilah nautika dan komersial termasuklah admiral (laksamana), sloop, arsenal, dan tariff (tarif). Dan langit malam berkerlipan dengan katalog panjang bintang yang membawa nama Arab, sebahagiannya diambil daripada astronomi klasik dan sebahagian lagi daripada tradisi Arab kuno. Mungkin yang paling biasa bagi pembaca awam ialah bintang merah dalam buruj Orion, Betelgeuse—daripada salah transliterasi bahasa Arab yang bermaksud “tangan al-Jawzā’,” (Orion si Pemburu)—yang kini dipopularkan oleh filem Hollywood Beetlejuice.
Sudah tentu, pengaruhnya jauh melampaui perbendaharaan kata. Tahukah anda, sebagai contoh, bahawa sistem perakaunan catatan bergu (double-entry bookkeeping) datang ke Barat daripada amalan perniagaan Muslim? Atau bahawa agronomi Arab memperkenalkan oren, aprikot, gandum keras, articok, dan makanan lain ke dalam diet Barat? Atau alat penjaga masa Arab dan sistem kalendar yang canggih membantu Eropah Kristian menjejaki cuti keagamaan mereka dan mematuhi waktu solat harian di biara-biara? Atau sistem universiti kita banyak terhutang budi kepada pendahulunya dalam Islam, begitu juga dengan kanon Barat yang membentuk sebahagian besar asas pedagoginya?
Untuk mendedahkan kehadiran dan kedalaman pertukaran budaya yang telah lama berlaku ini—yang sering berlaku secara senyap di latar belakang, merentasi berabad-abad pertikaian politik, ekonomi, dan agama—apa yang diperlukan hanyalah mata yang teliti, minda yang terbuka, dan sedikit penelitian. Dalam kata-kata Al-Qur’an, tanda-tanda itu ada “bagi orang-orang yang mempunyai kesedaran” (10:6).
Perintis Eropah yang Mencari Ilmu ke Timur
Amnesia kolektif Barat menyelubungi pemindahan ilmu ini kekal luar biasa kerana keadaan, laluan, dan personaliti yang terlibat dalam usaha ini didokumentasikan dengan baik dan agak mudah diakses. Di teras penyebaran ini adalah sekumpulan kecil pencari ilmu Eropah yang, bermula pada awal abad ke-12, meninggalkan tawaran pendidikan domestik yang miskin dan mengembara ke tanah Islam, membawa pulang terjemahan Latin bagi teks-teks saintifik, falsafah, dan perubatan Arab. Tokoh Inggeris perintis seperti Adelard of Bath (m. 1152) dan Daniel of Morley (m. 1210) menyatakan motivasi mereka dengan jelas sejak awal.
Adelard ialah anak kepada seorang uskup Benedictine yang berkuasa dan menikmati pendidikan terbaik yang ada pada masa itu, bermula di tempat asalnya di Bath dan kemudian di sekolah-sekolah katedral di Perancis. Beliau mempraktikkan seni pemburuan menggunakan burung helang (falconry), hobi yang dikhaskan untuk golongan elit pemerintah, dan beliau mempunyai akses yang mencukupi ke istana diraja sehingga pernah menghiburkan permaisuri dengan alat muzik nenek moyang gitar. Namun, keistimewaan kedudukannya tidak dapat memuaskan semangat ingin tahunya. Maka, kerana bosan dengan konservatisme dan “ketidakpastian pendapat orang Perancis,” beliau berangkat untuk “menyiasat kajian orang Arab.”
Butiran perjalanan Adelard ke dan dari Timur Dekat adalah terhad, walaupun beberapa petunjuk boleh didapati daripada tulisannya. Kita tidak tahu di mana, atau sejauh mana, beliau menguasai bahasa Arab, dan identiti gurunya sebahagian besarnya kekal sebagai misteri. Pada satu ketika, beliau memberitahu bahawa beliau akhirnya sampai ke wilayah Tentera Salib di Antioch, di mana beliau mengalami gempa bumi besar yang ditarikhkan oleh sains moden pada 29 November 1114, kira-kira lima tahun selepas Adelard memulakan perjalanannya.
Beliau kemudiannya pulang ke tanah air dengan memakai jubah hijau dan serban serta bersenjatakan harta karun seperti sistem geometri Euclid; jadual terperinci pergerakan bintang; manual penggunaan astrolab, sebuah peranti pengkomputeran hebat yang dicipta oleh orang Yunani dan disempurnakan oleh orang Arab; dan sebuah buku resipi alkimia untuk mewarnakan kaca, mencelup kulit, dan melakukan proses kimia yang lain.
Kerana sekarang kita melihat melalui cermin, dengan samar-samar. — 1 Korintus 13:12
Adelard juga memperkenalkan karya ahli astrologi Parsi, Abū Ma’shar al-Balkhī, yang teks kompleksnya—berdasarkan ilmu Yunani, Hindu, dan Parsi—menjadi salah satu pintu masuk Eropah kepada sains Aristoteles yang sebenar. Walaupun astrologi sejak itu telah ditolak dan nama Latinnya, Albumazar, sebahagian besarnya telah hilang daripada buku teks sejarah, karya Abū Ma’shar membantu membina pandangan Barat yang sedang berkembang tentang kosmos sebagai sesuatu yang tertakluk kepada undang-undang yang boleh difahami—iaitu undang-undang saintifik.
Adelard menghabiskan sisa hidupnya di England sebagai sarjana yang dihormati dan duta bagi ilmu Arab, serta menjadi inspirasi kepada generasi baharu pengembara yang ghairah untuk mengikut jejak langkahnya.
Rakan senegara Adelard, Daniel of Morley, juga memberontak terhadap kedegilan, malah kejahilan gurunya di Oxford dan di Universiti Paris sebelum berangkat ke Sepanyol yang dahulunya di bawah pemerintahan Muslim. “Tuan-tuan guru ini sangat jahil sehinggakan mereka berdiri kaku seperti patung, berpura-pura menunjukkan kebijaksanaan dengan berdiam diri… Oleh itu, memandangkan pada hari ini di Toledo-lah ajaran Arab… diraikan secara meluas, saya bergegas ke sana untuk mendengar hujah ahli falsafah yang paling bijak di dunia.”
Daniel memberitahu bahawa beliau kembali ke England dengan “sekumpulan besar” buku Arab yang berharga, dengan penekanan khusus pada astronomi. Sebagai menyahut permintaan daripada Uskup John dari Norwich, yang juga seorang pelajar bintang, Daniel menghasilkan salah satu kosmologi komprehensif pertama di Eropah, yang banyak memetik tafsiran Arab terhadap pemikiran Aristotle.
Tokoh perintis seperti Daniel dan Adelard mewakili kohort sarjana baharu yang muncul daripada perubahan sosial, ekonomi, dan politik yang mula terbentuk pada abad ke-10—khususnya, pembangunan ekonomi berasaskan wang serta kebangkitan bandar dan kota—yang mula menggantikan sistem feudal lama. Tidak lama kemudian, sebuah industri kecil terbentuk di sekitar pengumpulan teks Arab dari wilayah bekas Muslim di Sepanyol, Sicily, dan tanah Tentera Salib di Timur Dekat. Teks-teks ini diterjemahkan ke dalam bahasa Latin (bahasa perantaraan ilmu Eropah ketika itu) oleh pasukan berbilang etnik dan dihantar ke sekolah katedral dan universiti di Perancis, England, dan Itali.
Khazanah ini termasuklah ilmu algebra al-Khwārizmī (m. 850); kimia awal Jābir ibn Hayyān (m. 815); ajaran perubatan sarjana Parsi Ibn Sīnā, atau Avicenna (m. 1037); keajaiban kejuruteraan al-Jazarī (m. 1206); dan inovasi teori dalam astronomi matematik oleh Nasīr al-Dīn al-Tūsī (m. 1274) serta tokoh lain di balai cerap Maragha di kawasan yang kini merupakan Iran barat.
Demikian juga, ulasan-ulasan hebat tentang falsafah klasik oleh Ibn Rushd, sarjana Muslim Andalusia yang dikenali dalam bahasa Latin sebagai Averroës (m. 1198), mencetuskan minat Barat terhadap karya Aristotle, Plato, dan pemikir utama lain yang telah lama hilang. Roger Bacon (m. 1292), ahli falsafah zaman pertengahan dan reformis pendidikan, dengan bebas mengakui hutang Barat ini: “Falsafah diambil daripada orang Islam.”
Paling penting, pengembara Eropah ini pulang dengan membawa satu pencapaian terbesar: kesedaran orang Islam (dalam konteks monoteistik yang sama dengan penganut Kristian) bahawa sains boleh memberikan manusia kefahaman tentang alam semula jadi tanpa melanggar kuasa penciptaan yang dikhaskan untuk Tuhan. “Tentu sahaja Tuhan memerintah alam semesta,” lapor Adelard of Bath kepada pembacanya selepas pulang dari Timur Dekat, “tetapi kita boleh dan patut menyelidik tentang dunia tabii. Orang Arab mengajar kita perkara itu.”
Jadi, mengapa Barat begitu enggan menerima tanggapan bahawa sains dan falsafah Islam—serta budaya secara umum—telah menyumbang sesuatu yang bernilai kepada pandangan dunia kita?
Jawapannya terletak pada apa yang saya panggil sebagai wacana anti-Islam, yang akarnya terletak pada propaganda perang abad ke-11 berkaitan Perang Salib Pertama. Kerangka awal wacana ini memperkenalkan budaya Muslim kepada orang awam sebagai imej cermin, atau lawan kepada ideal dan nilai Barat. Jika orang Kristian secara semula jadi aman dan penyayang, orang Islam pula ganas dan penuh kebencian. Kristian mewakili Kebenaran, manakala Islam menyebarkan Kepalsuan. Orang Kristian bersifat murni, tetapi orang Islam mempunyai kecenderungan seksual yang songsang. Nabi Muhammad pula digambarkan secara pelbagai sebagai kardinal pembelot, ketua ajaran sesat yang licik, atau malah sebagai Antichrist.
Dalam satu previu ringkas tentang apa yang akan menjadi wacana Barat yang mapan, penulis kronik Perang Salib, Guibert de Nogent (m. 1124), meyakinkan pembacanya bahawa tiada keperluan untuk mempunyai pengetahuan sebenar tentang orang Islam untuk memburukkan mereka: “Adalah selamat untuk bercakap jahat tentang seseorang yang kejahatannya melebihi apa jua keburukan yang boleh diperkatakan.” Sejak itu, wacana ini telah diadaptasi mengikut keperluan oleh pelbagai golongan elit, masing-masing mencari kelebihan politik, sosial, atau ekonomi sendiri—daripada penjaga ortodoksi Gereja zaman pertengahan kepada penganut humanisme awal moden, sehinggalah kepada tokoh philosophes Zaman Pencerahan (Enlightenment).
Sepanjang seribu tahun sejarahnya, wacana ini mengalami pasang surut; ia reda dalam tempoh kewujudan bersama yang aman, hanya untuk muncul semula sekuat dahulu semasa waktu ketegangan atau konflik terbuka dengan dunia Islam—seperti hari ini. Gema wacana ini jelas kedengaran di kalangan ramai “pakar Islam” dalam media, politik, dan akademik Barat, yang bagi mereka, orang Islam adalah tidak rasional dan anti-sains; autoritarian, tidak demokratik, dan anti-moden; serta unik dalam kecenderungan terhadap keganasan.
Sains bukanlah satu-satunya arena yang tertakluk kepada wacana anti-Islam ini, yang beroperasi merentasi seluruh pandangan dunia Barat. Walau bagaimanapun, pertikaian mengenai sains—dan akhirnya, kemodenan itu sendiri—memberikan contoh yang paling jelas dan mudah diakses tentang halangan konseptual yang selama ini menghalang pemahaman yang tepat dan membuahkan hasil tentang Islam dan orang Islam. Mari kita lihat beberapa contoh khusus apabila wacana ini telah memesongkan pemikiran Barat tentang sejarah sains.
Halaman “Almagest” Ptolemy dalam terjemahan Arab, menunjukkan jadual astronomi
Kes Copernicus dan “Naratif Klasik” Barat
Pada akhir 1960-an, ahli sejarah sains Jerman, Willy Hartner, mungkin boleh dimaafkan jika beliau menyangka telah membuat penemuan besar yang “menggemparkan dunia”: beliau mengenal pasti bukti tekstual bahawa Copernicus mempunyai akses terus kepada penyelidikan astronomi Islam selama berabad-abad ketika beliau membina teori revolusionernya yang meletakkan matahari, dan bukannya bumi, di pusat alam semesta.
Jika diambil pada nilai zahir, penemuan Hartner seolah-olah menuntut pemeriksaan semula terhadap mitos asas Barat mengenai revolusi sains; pemikiran semula tentang garis masa terhad “zaman keemasan” Islam yang didakwa; dan penilaian semula terhadap tanggapan bahawa sempadan intelektual dan budaya yang tidak boleh diseberangi memisahkan budaya Eropah daripada tradisi Islam. Jelas sekali, latar belakang Muslim dalam kisah Copernicus akan melanggar ketiga-tiga tanggapan yang sangat dihargai ini, yang masing-masing tertanam dalam sejarah pemikiran standard.
Walau bagaimanapun, tahun-tahun yang berlalu tidak menyebelahi penemuan Hartner. Idea bahawa generasi sarjana Muslim memainkan peranan utama dalam karya Copernicus sebahagian besarnya telah ditolak mentah-mentah, atau lebih teruk lagi, diakui secara peribadi tetapi diabaikan secara terbuka. Walaupun dengan usaha gigih Hartner dan sekumpulan kecil pakar yang sehaluan dengannya yang terus membuka tingkap baharu tentang perkaitan antara Eropah awal moden dengan dunia Islam, historiografi Barat tetap mempertahankan tuntutannya terhadap monopoli sains dan kemodenan secara umum.
Tanggapan tentang silsilah sains moden yang tulen dari Eropah ini membentuk apa yang dipanggil sebagai “naratif klasik”, istilah yang dicipta oleh ahli sejarah George Saliba dari Universiti Columbia. Dua elemen utama naratif ini ialah: pertama, pergantungan hampir total saintis Barat kepada pinjaman daripada tradisi Yunani, Sasanian, dan Hindu (dengan sarjana Muslim sebahagian besarnya hanya berfungsi sebagai penterjemah dan penjaga dan bukannya sebagai inovator), dan kedua, dakwaan bahawa apa jua pencapaian intelektual dalam dunia Islam telah terhenti akibat pengaruh reaksi keagamaan pada awal abad ke-12, yang menandakan berakhirnya zaman keemasan falsafah dan sains Islam. Apa-apa sahaja selepas tarikh tersebut dianggap tidak layak untuk diselidiki atau dibincangkan.
Asas kepada naratif ini ialah salah satu prinsip utama wacana anti-Islam: andaian bahawa orang Islam secara fundamentalnya bermusuhan dengan pemikiran rasional, berbeza dengan orang Barat. Wacana inilah yang menentukan apa yang boleh dan—lebih penting lagi—apa yang tidak boleh diperkatakan tentang warisan intelektual Islam.
Seperti yang dihujahkan oleh ahli falsafah Perancis, Michel Foucault, agar sesuatu kenyataan diiktiraf sebagai fakta dalam sesuatu disiplin, ia terlebih dahulu mesti disenaraikan antara kebenaran yang mungkin dan kemudian disahkan oleh peraturan yang dikongsi dalam bidang tersebut. “Ringkasnya, sesuatu usul mesti memenuhi beberapa syarat yang berat dan kompleks sebelum ia dapat diterima dalam sesuatu disiplin,” tulis Foucault. “Sebelum ia boleh disebut sebagai benar atau salah, ia mestilah berada ‘dalam lingkungan kebenaran’.”
Dalam kes sejarah sains, penemuan Hartner tidak jatuh “dalam lingkungan kebenaran”—iaitu, untuk mempertimbangkan usul bahawa karya Copernicus, On the Revolutions of the Heavenly Spheres (1543), mungkin dibina atas berabad-abad biasiswa asli Muslim adalah, dan tetap kekal bagi ramai orang, sesuatu yang tidak terfikirkan (unthinkable).
Sejarah sains dipenuhi dengan kes-kes di mana pencapaian intelektual Islam dan hubungannya dengan ilmu Barat telah diperkecilkan, diberi alasan lain, atau dipadamkan terus daripada halamannya. Amalan ini mula bertapak di kalangan penganut humanisme Renaisans awal, yang ingin mengukuhkan kedudukan di universiti, pentadbiran awam dan gereja, serta seni di Eropah dengan mendakwa kaitan langsung dengan warisan klasik Yunani dan Rom yang diidealkan—warisan yang tidak memberi ruang kepada “sifat kependetaan” pendahulu Skolastik mereka atau kepada “kebiadaban” ajaran Muslim. Kemudian, tokoh philosophes akan menggunakan satu lagi elemen wacana anti-Islam, mengecam “despotisme Timur” dan “fanatisme” semasa mereka memajukan visi Zaman Pencerahan mereka sendiri untuk sistem sosial dan politik yang baharu.
Kurang daripada dua ratus tahun selepas Adelard of Bath, Daniel of Morley, dan rakan pengembara mereka meninggalkan sekolah katedral dan universiti Eropah untuk mencari ilmu Arab, Francesco Petrarca (Petrarch), yang sering dipanggil Bapa Humanisme, menandakan bermulanya sikap penolakan terhadap kedua-dua ilmu Muslim dan penyokong Baratnya. “Saya hampir tidak akan percaya,” tulisnya, “bahawa apa-apa yang baik boleh datang dari Arab; tetapi kamu, wahai orang-orang berilmu, melalui penyakit mental yang pelik, meraikan mereka dengan pujian yang besar dan, jika saya tidak silap, tidak layak.” Mungkin salah satu ironi kecil sejarah ialah Petrarch meratapi “kegelapan dan kesuraman” intelektual pada zamannya—beliau dikreditkan dengan mencipta istilah “Zaman Kegelapan” (Dark Ages)—sedangkan pada masa yang sama sains dan falsafah Islam sedang berkembang pesat di tanah yang tidak jauh dari situ.
Tingkap asimilasi zaman pertengahan terhadap sains dan falsafah Arab, malah kekaguman yang tidak berbelah bahagi terhadapnya, segera tertutup rapat. Dengan menghapuskan sebarang hutang kepada dunia Muslim, golongan humanis menetapkan status sosial, politik, dan ekonomi mereka yang istimewa sebagai jurubahasa kebijaksanaan purba Yunani dan Rom. Tidak ada lagi ruang untuk tradisi intelektual Islam di Eropah yang sedang menjenamakan semula dirinya di bawah sepanduk renaisans ilmu klasik. Kedatangan apa yang dipanggil “Zaman Penemuan” (Age of Discovery), dengan janjinya tentang keuntungan ekonomi, wilayah, dan geopolitik atas perbelanjaan masyarakat bukan Kristian, hanya mempercepatkan kecenderungan ini. Apa yang tersisa ialah tanggapan dalam wacana bahawa orang Islam sama sekali tidak sesuai untuk usaha saintifik yang rasional.
Kisah algebra di tangan sarjana humanis, yang pada akhir abad ke-15 dan awal abad ke-16 secara berkala menulis dan menulis semula sejarah disiplin tersebut, memberikan contoh jelas tentang proses penghapusan ini—dan bagaimana arkiteknya berusaha mendapat manfaat daripadanya.
Seperti yang ditunjukkan oleh ahli falsafah sains Giovanna Cifoletti, percubaan awal untuk mewujudkan sejarah gemilang bagi algebra (dan seterusnya menaikkan status profesional pengamalnya mengatasi jurukur atau kerani akaun yang dianggap rendah) mengakui pengaruh langsung ilmu Arab. Laporan-laporan ini secara amnya mengaitkan pengenalan bidang tersebut kepada al-Khwārizmī, sarjana yang berpangkalan di Baghdad di mana karyanya al-Kitāb al-mukhtasar fī hisāb al-jabr wa al-muqābalah (Buku ringkasan tentang pengiraan dengan pemulihan dan pengimbangan) memberikan Barat perkataan algebra. (Istilah algorithm, yang sangat disukai oleh Silicon Valley dan industri AI yang sedang berkembang, adalah terbitan langsung daripada namanya.)
Sepanjang dekad-dekad berikutnya, asal-usul Muslim bagi algebra dipadamkan secara beransur-ansur daripada rekod sejarah. Sebagai gantinya, golongan humanis Perancis terlebih dahulu memperkenalkan silsilah klasik Yunani untuk seni tersebut, mengaitkannya dengan ahli matematik abad ke-3, Diophantus, sebelum akhirnya mendakwa kehebatan nasional—iaitu Perancis—dalam disiplin tersebut. Dalam proses itu, sebarang pengaruh Muslim ditolak sebagai “kecacatan” yang tidak membantu dan penghalang “biadab” kepada pemahaman yang betul. Pada tahun 1559, ahli logik Perancis, Jean Borrel, malah menyeru agar perkataan algebra dihapuskan kerana peringatan yang tidak diingini tentang pengaruh Arab, dan menggantikannya dengan quadratura (bahasa Latin untuk “menjadikan persegi”). Corak yang sama ini dapat dilihat dalam sejarah perubatan, di mana teks Islam adalah perkara biasa dalam pengajaran dan amalan Barat sebelum hilang daripada pandangan.
Dorongan untuk menuntut keaslian ini mempunyai kesan prasangka yang penting, sebahagian daripadanya masih menghantui pemahaman kita sehingga hari ini. Satu kesannya ialah dengan memadamkan sebarang pengaruh Arab yang signifikan daripada rekod sejarah dan memperkecilkan sedikit yang tersisa, golongan humanis membantu mengukuhkan tanggapan bahawa generasi sarjana Muslim tidak lebih daripada sekadar “penjaga tempat,” yang tidak menambah nilai apa-apa atau malah memesongkan kebijaksanaan orang purba. Ini menjadikan usaha menjejaki dan memulihkan warisan intelektual Muslim menjadi jauh lebih sukar.
Kesan kedua ialah penghapusan pengaruh Arab membolehkan pengenalan semula kesilapan saintifik dan cabaran falsafah yang sebenarnya telah pun ditangani selama berabad-abad dalam korpus biasiswa Arab. Keengganan untuk memberi kredit kepada cara orang Islam memajukan ilmu klasik dalam, contohnya, astronomi dan geografi, menyebabkan orang Eropah bergantung kepada pemahaman dunia fizikal yang salah dan ketinggalan zaman.
Seawal abad ke-9, sarjana Muslim telah mula memperkenalkan semakan besar kepada badan pengetahuan geografi Yunani yang diterima, akhirnya membetulkan koordinat bagi lapan ribu bandar, pekan, dan ciri geografi. Kebanyakan angka yang disemak ini sangat hampir dengan nilai moden. Proses ini didorong oleh dua tuntutan daripada tradisi Islam: amalan ritual khusus dan perintah umum Nabi untuk menuntut ilmu.
Ahli geografi dan matematik Arab menyedari keperluan untuk mengenal pasti Kiblat, arah Mekah untuk solat, menguburkan jenazah, dan menyembelih haiwan. Ini adalah usul yang agak mudah pada hari-hari awal ummah, yang ketika itu merupakan komuniti kecil di Tanah Arab, tetapi ia menjadi semakin kompleks apabila Islam tersebar ke barat ke Iberia dan ke timur ke Asia Tengah dan China. Kartografi dan navigasi pula memenuhi keperluan ritual haji. Apa yang menarik di sini ialah, berbeza dengan pengalaman Eropah Kristian, sarjana Muslim (yang kebanyakannya sangat mahir dalam teks agama Islam) tidak menghadapi tentangan daripada institusi agama mereka apabila penyelesaian berasaskan geometri kompleks dan trigonometri sfera mengetepikan tradisi agama lama dan amalan mencari jalan yang lama.
Dalam kes lilitan bumi, yang merupakan isu mendesak pada masa tentera laut Eropah sedang belayar ke perairan jauh yang belum dipetakan untuk mencari jajahan, anggaran klasik yang diterima adalah 20 peratus lebih pendek daripada ukuran yang dibuat oleh orang Islam. Ahli astronomi Barat tidak membetulkan metrik ini sehingga abad ke-16. Malah kemajuan yang dibuat oleh ahli geografi Arab yang telah bertapak di Barat telah ditarik balik dalam “pembersihan” golongan humanis. Menjelang abad ke-14, pembuat peta Eropah telah menerima semakan Muslim terhadap gambaran klasik Laut Kaspia dalam karya Ptolemy, Geographia, dengan betul menetapkan paksi utara-selatannya. Tetapi kemudian, di bawah pengaruh tuntutan humanis untuk bergantung hanya pada teks Yunani “asli”, peta Barat kembali kepada tanggapan silap Ptolemy bahawa ia membentang timur-barat—satu kesilapan pemetaan yang hanya diperbetulkan pada abad ke-18, lapan ratus tahun selepas orang Arab mula-mula menetapkan orientasi sebenar Laut Kaspia.
Lebih mendalam lagi, sarjana di seluruh tanah Muslim telah terlibat secara kritikal dengan karya agung kosmologi Ptolemy—ditulis dalam bahasa Yunani sekitar 150 M dan dikenali di seluruh dunia zaman pertengahan dengan tajuk yang dipengaruhi bahasa Arab, Almagest. Sarjana ini tanpa jemu menyemak pengiraan Ptolemy, termasuk membetulkan panjang tahun suria, memperkenalkan penggunaan fungsi trigonometri yang cekap menggantikan perentas geometri yang lebih rumit, dan mengkritik pergantungan Ptolemy pada pemerhatian astronomi yang ketinggalan zaman.
Mereka juga mencadangkan penyelesaian canggih, sebahagian daripadanya berakhir dalam karya agung Copernicus, semasa mereka bergelut untuk mengekalkan integriti model alam semesta klasik yang ortodoks—usaha yang dikenali sejak zaman Plato sebagai “menyelamatkan fenomena” (saving the appearances)—walaupun data pemerhatian mereka yang semakin canggih menimbulkan keraguan serius terhadap kesahihan keseluruhan usaha tersebut.
Isu utamanya ialah ajaran pusat yang ditetapkan pada zaman purba, bahawa semua jasad cakerawala bergerak dalam bulatan yang sempurna dan seragam, dengan Bumi di pusat alam semesta. Autoriti termasuk Plato dan Aristotle menegaskan bahawa bulatan dan sfera adalah bentuk geometri yang paling sempurna, maka rancangan tuhan mestilah berdasarkan standard itu. Namun, pemerhatian yang teliti selama berabad-abad nampaknya melanggar keperluan ini. Ptolemy telah pun melembagakan beberapa pembaikan bijak kepada model klasik, termasuk pengenalan paksi putaran bagi sesetengah planet yang tidak melalui pusat alam semesta. Ini “menyelamatkan fenomena” dengan mencerminkan data, tetapi dengan mengorbankan integriti teori model tersebut.
Kebimbangan pakar Muslim terhadap Almagest mula muncul seawal abad ke-11 dalam apa yang dikenali sebagai tradisi shukūk—secara harfiah bermaksud “keraguan” atau “bantahan” terhadap model Ptolemy yang diterima. Kebimbangan mereka kemudiannya melimpah ke alam falsafah, di mana tokoh-tokoh Muslim terkemuka seperti Ibn Sina dan Ibn Rushd menyasarkan kelemahan teori dan ketidakkonsistenan logik Ptolemy. Para cendekiawan Muslim berhujah bahawa sains bintang mestilah bersifat ramalan (predictive) dan konsisten, yang merupakan keperluan utama bagi apa yang kita kenali hari ini sebagai kaedah saintifik. Sebaliknya, model itu sangat tidak selari dengan apa yang boleh dilihat oleh ahli astronomi dengan mata kepala sendiri atau diukur dengan teknik yang progresif. “Astronomi zaman kita hanya sesuai dengan pengiraan dan bukan dengan kewujudan,” keluh Ibn Rushd yang terkenal.
Memandangkan desakan baharu untuk kembali kepada teks Yunani lama yang asli tanpa disentuh oleh biasiswa Arab selama berabad-abad, tiada satu pun daripada perkembangan ini tersedia kepada golongan humanis dan sarjana awal moden atau penaung mereka dalam kerajaan, gereja, dan universiti.
Dalam istilah institusi moden, wacana Barat—dengan had yang teruk dalam mengakui skala dan skop ilmu Muslim—secara berkesan telah menghalang penyelidikan akademik yang meluas dalam bidang ini. Kumpulan kecil pakar yang mengambil subjek ini telah bekerja dalam kekaburan dan pengasingan yang relatif, penemuan mereka jarang mendapat tempat di kalangan rakan sejawat arus perdana. Ini meninggalkan kita dengan hanya gambaran separa tentang sejarah intelektual Islam. Mengikut beberapa anggaran, ratusan ribu manuskrip ilmiah yang masih ada dalam bahasa-basaha utama yang digunakan dalam biasiswa Islam terbiar dalam kekaburan, diabaikan dan tidak dikaji oleh penyelidik moden.
Apakah yang mungkin didedahkan oleh tinjauan sistematik terhadap bahan tersebut? Pastinya, sejarah sains Islam akan kelihatan sangat berbeza hasilnya. Sebaliknya, kita ditinggalkan dengan cebisan fakta genius saintifik yang ganjil dan “yatim piatu”, yang kepentingan dan hubungannya antara satu sama lain, serta dengan pengalaman Barat, kekal kabur dan mengecewakan.
Contoh-contoh yang diambil secara rawak daripada nota lama saya tentang fakta-fakta “tanpa rumah” ini termasuklah pemahaman oleh Ibn al-Nafīs (m. 1288) tentang peredaran darah pulmonari, empat ratus tahun sebelum karya William Harvey (m. 1657); penciptaan hospital pengajaran dan pemahaman awal tentang vektor penyakit; serta kemajuan dalam seni bina, kejuruteraan struktur, dan pembinaan yang kemudiannya diterima pakai oleh pembina katedral besar Eropah.
Dan bagaimana pula dengan Ibn al-Haytham (m. 1040), bapa optik dan, boleh dikatakan, bapa kaedah saintifik moden, yang karyanya dipetik oleh ramai tokoh termasuk Isaac Newton dan Galileo? Beliau menggabungkan eksperimen dengan penaakulan logik untuk membangunkan teori penglihatan di mana mata menerima cahaya yang dipantulkan daripada objek. Ini bercanggah dengan pandangan Euclid dan Ptolemy yang menyatakan bahawa mata manusia itu sendirilah yang memancarkan sinar cahaya. Atau kejayaan al-Jazarī (m. 1206) dalam sistem hidraulik dan kuasa, sesetengahnya menampilkan kawalan automatik yang kompleks? Walaupun al-Jazarī paling dikenali pada zamannya kerana jam air yang ajaib dan robot pemain muzik, sumbangannya yang paling penting melibatkan aci engkol (crankshafts) dan gear berkaitan untuk mengubah gerakan membulat kepada daya linear, serta pam omboh, yang merupakan pendahulu penting kepada enjin stim dan banyak teknologi lain. Bukunya yang bergambar, Book of Knowledge of Ingenious Mechanical Devices, nampaknya telah mempengaruhi genius Renaisans, Leonardo da Vinci.
Walaupun senarai ini mengagumkan, ia tidak pernah disatukan menjadi teori penyatuan sejarah intelektual Arab dan Muslim serta tempat hakikinya dalam budaya dunia. Kerana kekal di luar “lingkungan kebenaran”—iaitu, dengan tidak memenuhi syarat wacana yang dominan—kebanyakan fakta yang menarik ini setakat ini gagal menjadi fakta sejarah.
Penghapusan Sejarah oleh Golongan Humanis
Adakah terdapat jalan keluar daripada kebuntuan epistemologi yang dicipta oleh kuasa dan ketegaran wacana anti-Islam ini? Atau adakah Barat ditakdirkan untuk mengekalkan pandangannya terhadap sains Islam—dan terhadap Islam secara umum—seperti “melalui cermin, dengan samar-samar”?
Cabarannya tetap menakutkan, kerana Barat sehingga hari ini nampaknya secara fundamentalnya tidak mampu memandang serius pencapaian intelektual Arab atau menerima inovasi dan penemuan sebenarnya yang sangat nyata. Justeru, lima ratus tahun selepas isu Copernicus, dua penyelidik Ivy League mengumumkan bahawa mereka telah menemui reka bentuk jubin Islam abad ke-15 yang mempunyai corak geometri yang sangat kompleks, jenis yang hanya baru-baru ini difahami di Barat. Namun, pasangan itu tidak bersedia untuk memberi kredit kepada ahli matematik Muslim atas penemuan yang mengejutkan itu, sebaliknya mencadangkan bahawa mereka sebenarnya tidak memahami prinsip asas yang berfungsi dalam reka bentuk dan corak mereka sendiri.
Langkah pertama untuk mengatasi “rabun jauh” yang sengaja dilakukan ini memerlukan pengiktirafan terhadap cara wacana Barat tentang Islam tidak mencerminkan realiti Islam itu sendiri. Sebaliknya, wacana tersebut adalah hasil daripada proses sosial yang telah mencetak dirinya pada tisu pemikiran Barat merentasi seribu tahun. Langkah kedua adalah dengan mengetepikan salah satu tuntutan utama wacana tersebut: bahawa Islam, berbeza dengan Barat, secara semula jadinya tidak rasional, anti-sains, dan anti-moden.
Mengambil langkah-langkah ini—walaupun secara sementara, sebagai satu eksperimen pemikiran—membebaskan kita untuk membayangkan garis inkuiri yang baharu. Daripada bertanya sama ada Copernicus meminjam secara langsung daripada astronomi Muslim, kita kini bebas untuk mengemukakan soalan yang berbeza: Bagaimanakah ahli astronomi Poland itu mungkin telah terlibat dengan berabad-abad kritikan saintifik dan falsafah Islam terhadap model alam semesta klasik Ptolemy? Daripada menolak idea bahawa ahli matematik Arab mempunyai sebarang pemahaman teori tentang corak geometri yang sangat kompleks dalam reka bentuk Islam, kita mungkin bertanya bagaimana mereka sampai kepada penemuan sedemikian pada mulanya.
Eksperimen pemikiran ini juga membolehkan kita mempersoalkan tanggapan bahawa “penyahpusatan” bumi, yang membentuk bahagian yang sangat dihargai dalam idea Barat tentang revolusi sains, adalah projek eksklusif Eropah, tanpa peranan “Orang Lain” (Arab). Dan itu, seterusnya, menuntut pemikiran semula yang radikal terhadap keseluruhan hubungan kita dengan dunia orang Islam, yang mencabar wacana anti-Islam dan apa yang dipanggil oleh ahli sosiologi Philip W. Sutton dan Stephen Vertigans sebagai “karikatur Islam” yang dominan.
Pada skala yang lebih luas, eksperimen pemikiran ini menawarkan potensi untuk meruntuhkan sempadan tiruan yang dipaksakan antara dua ruang—Timur Muslim dan Barat Kristian—dan untuk merangka semula hubungan tersebut sebagai persaingan intra-budaya dan bukannya perjuangan antara budaya. Hasil logiknya ialah satu “sejarah baharu” pencapaian intelektual Islam, yang bebas daripada peraturan wacana yang memberitahu kita apa yang boleh, dan apa yang tidak boleh, diperkatakan tentang Islam dan orang Islam.
Terjemahan daripada artikel : Islamic Science and the West: A Case of Collective Amnesia oleh Jonathan Lyons
Sumber : https://renovatio.zaytuna.edu/article/islamic-science-and-the-west-a-case-of-collective-amnesia
