Manusia tidak hanya dahaga akan makanan, tempat tinggal, dan keselamatan, tetapi juga akan makna. Dahaga ini bersifat metafizik: ia menyentuh keperluan kita terhadap signifikasi, rasa memiliki, dan transendensi. Namun masyarakat kapitalis-industri moden, dengan obsesi terhadap pengeluaran, penggunaan, dan ukuran terukur, membutakan kita daripada kedahagaan yang lebih mendalam ini. Pada permulaannya, pembutaan ini kelihatan boleh diterima; peradaban boleh mengabaikan kelaparan metafizik selagi kehidupan material berjalan lancar. Tetapi penindasan makna ini mempunyai akibat. Apabila kedahagaan makna hidup manusia beralih kepada kebendaan, ia mempercepatkan eksploitasi sumber, menyemarakkan perebutan yang tidak perlu, dan membawa kepada perebutan kuasa yang mengancam kelangsungan hidup manusia.Untuk memahami trajektori ini, kita boleh merujuk kepada tiga pemikir: Henry David Thoreau (1817–1862), yang mendedahkan bagaimana kemodenan mengikis kesederhanaan dan kejernihan rohani; Thorstein Veblen (1857–1929), yang membongkar penggunaan sebagai pertunjukan status dan bukan keperluan; dan Herbert Marcuse (1898–1979), yang menunjukkan bagaimana masyarakat industri menghasilkan keperluan palsu yang menyesakkan kebebasan. Bersama-sama, mereka mendedahkan bagaimanada kebutaan metafizik membawa kepada krisis lekansungan kehidupan di atas mukabumi.
Dahaga Metafizik akan Makna
Kedahagaan mencari makna adalah setara kedahagaan mencari air. Namun tidak seperti lapar atau dahaga, ia tidak kelihatan; ketiadaannya tidak membunuh tubuh secara langsung, dan oleh itu masyarakat boleh mengabaikannya. Kapitalisme industri mengeksploitasi pengabaian ini. Dengan mengurangkan nilai manusia kepada produktiviti dan pembeli barangan, ia menawarkan pengganti: identiti melalui objek kebendaan, kepuasan melalui status, rasa memiliki melalui keupayaan membeli.
Namun pengganti ini adalah pelalian, bukan penawar. Seperti yang diperhatikan oleh Thoreau dalam Walden, “Sebahagian besar manusia menjalani kehidupan dalam keputusasaan yang sunyi” — keputusasaan yang lahir bukan daripada kekurangan fizikal tetapi daripada kemiskinan rohani. Apabila seluruh peradaban hidup dalam keadaan dilalikan ini, kedahagaan makna hidup yang ditekan itu muncul semula dalam bentuk terpesong: penggunaan berlebihan, perebutan sumber, dan keganasan kolektif.
Thoreau: Pengunduran ke Kesederhanaan
Pada tahun 1845, Thoreau berkhalwat, mengasingkan diri dari kehidupan bermasyarakat, ke Tasik Walden dan membina sebuah pondok kecil. Tujuannya bukan melarikan diri tetapi satu eksperimen: “untuk hidup dengan makna hakiki, menghadapi hanya fakta-fakta penting kehidupan, dan melihat sama ada saya boleh belajar apa yang perlu diajarkannya.” Dalam dua tahun di Walden, beliau menunjukkan bahawa kesejahteraan manusia tidak bergantung pada pengumpulan kebendaan tetapi pada kejernihan makrifat, tumpuan makna sebenar, dan keharmonian dengan alam.
Namun peradaban memilih jalan yang berlawanan. Daripada menyederhanakan, ia menggandakan keinginan dan menganggapnya sebagai keperluan. Dengan berbuat demikian, ia membiuskan dahaga metafizik, menggantikannya dengan aktiviti tanpa henti dan gangguan. Renungan Thoreau kini sangat tepat dalam zaman rangsangan berterusan hari ini: “Kekayaan berlebihan hanya boleh membeli benda berlebihan. Wang tidak diperlukan untuk membeli satu pun keperluan jiwa.” Dengan mengabaikan makna, masyarakat memperhambakan dirinya kepada jentera pengeluaran tanpa henti, membahayakan roh dan bumi.
Veblen: Penggunaan Menonjol sebagai Makna Gantian
Thorstein Veblen memperluaskan lagi kritikan terhadap kehidupan moden dalam The Theory of the Leisure Class (1899). Beliau memerhatikan bahawa kekayaan tidak hanya dikumpulkan untuk keselesaan atau kegunaan tetapi untuk reputasi, demi dilihat. “Penggunaan mencolok terhadap barang berharga,” tulisnya, “adalah cara memperoleh reputasi bagi lelaki kelas santai.” Dengan kata lain, barangan tidak lagi diperlukan untuk kelangsungan atau fungsi, tetapi untuk dipertontonkan.
Mekanisme ini menggantikan dahaga metafizik dengan persembahan sosial sebagai ganti makna sebenar. Seperti yang dinyatakan oleh Veblen, “Kanun reputasi memerlukan bahawa kekayaan harus ditunjukkan, kerana penghormatan hanya diberikan berdasarkan bukti.” Keinginan untuk pengiktirafan, yang pada awalnya adalah kedahagaan akan makna, diubah menjadi pengumpulan harta. Pada abad ke-21, fenomena ini hanya semakin menjadi-jadi. Platform media sosial berkembang dengan kurasi gaya hidup, kitaran fesyen segera bergantung pada kebaruan mencolok, dan bahkan ‘minimalisme’ telah menjadi komoditi sebagai estetika kekayaan. Dengan menggantikan makna dengan pertunjukan, masyarakat menormalkan pembaziran, memperhebat ketidaksamarataan, dan mendorong perebutan sumber.
Marcuse: Keperluan Palsu dan Masyarakat Satu Dimensi
Herbert Marcuse mendiagnosis tahap terakhir pembiusan ini dalam One-Dimensional Man (1964). Beliau berhujah bahawa masyarakat industri menghasilkan “keperluan palsu.” “Palsu adalah mereka yang dipaksakan ke atas individu oleh kepentingan sosial tertentu dalam penindasannya,” jelasnya. Individu percaya diri mereka bebas kerana mereka boleh memilih antara komoditi, tetapi kebebasan mereka hampa, kerana pilihan mereka kekal terkurung dalam alam kepenggunaan.
Marcuse melihat bahawa masyarakat satu dimensi ini bukan sahaja memiskinkan roh tetapi juga menyediakan asas kepada ancaman terhadap kewujudan manusia. Dengan menjadikan populasi yang ketagih kepada kepenggunaan, sistem moden kini menjamin keletihan ekologi. Dengan menyalurkan rasa tidak puas hati kepada persaingan penggunaan, ia mengekalkan perebutan geopolitik terhadap minyak, mineral, dan pasaran. Apa yang bermula sebagai kebutaan metafizik berubah menjadi krisis material.
Dari Pengabaian Metafizik kepada Ancaman Kewujudan
Trajektori kini jelas kelihatan. Peradaban mula-mula mengabaikan dahaga akan makna, menganggapnya tidak penting. Pengabaian ini membawa kepada penggantian budaya, di mana makna diganti dengan kepenggunaan, hiburan, dan keperluan palsu. Dari situ, akibatnya terjelma secara materiali: kepenggunaan berlebihan mempercepatkan perubahan iklim, menguras ekosistem, dan memperhebat ketidaksamarataan global. Akhirnya, krisis itu memuncak menjadi ancaman kewujudan, apabila perubahan iklim dunia menjurus kepada pemanasan global dan pencemaran udara, negara-negara bertempur untuk sumber dan kuasa-kuasa besar berebut kawalan, meninggalkan manusia rentan bukan sahaja secara rohani tetapi juga fizikal.
Perlunya diri ‘berkhalwat‘
Mengundurkan diri daripada realisme kapitalis bukanlah meninggalkan peradaban, tetapi merebut kembali makna sebelum ia runtuh menjadi malapetaka. Thoreau mengajak kita kepada berzuhud, mengingatkan bahawa kehidupan sederhana kurang boleh menjadi lebih bahagia. Veblen membongkar ilusi penayangan kebendaan, menggesa kita menolak menyamakan nilai dengan pemilikan. Marcuse memaksa kita berdepan dengan keperluan palsu, untuk membayangkan alternatif tulen dan struktur yang mengekalkan kehidupan daripada mengeksploitasinya.
Peralihan untuk lari dari kegilaan kehidupan moden ini sudah pun kelihatan dalam pelbagai gerakan kontemporari. Gerakan penyusutan (degrowth), yang semakin berkembang di Eropah, menyeru untuk mengurangkan pengeluaran dan penggunaan yang tidak perlu demi mengutamakan keseimbangan ekologi dan kesejahteraan manusia berbanding pengembangan ekonomi. Sarjana seperti Giorgos Kallis dan Tim Jackson berhujah bahawa penyusutan (degrowth) bukan tentang kesusahan tetapi tentang ‘sebuah masyarakat dengan kurang pengeluaran dan kepenggunaan, tetapi dengan lebih kesamarataan dan kesejahteraan.’
Kritikan Veblen terhadap penggunaan mencolok bergema dalam populariti kafe baiki (repair cafés) dan kolektif kitar semula kreatif (upcycling), di mana nilai objek dipulihkan melalui penjagaan dan kreativiti dan bukannya diganti melalui kebaruan yang membazir. Kajian tentang budaya baiki menunjukkan bagaimana inisiatif ini mencabar ‘masyarakat buang’ dengan mengintegrasikan semula pembaikan dan penyelenggaraan ke dalam kehidupan seharian. Begitu juga, pertumbuhan ekonomi perkongsian — dari perpustakaan alat komuniti hingga projek perumahan koperatif — mencabar andaian bahawa nilai mesti ditunjukkan melalui pemilikan individu. Dalam amalan ini, penghormatan sosial datang bukan daripada apa yang boleh dipamerkan, tetapi daripada apa yang boleh dipertahankan.
Tuntutan Marcuse untuk berdepan dengan keperluan palsu dapat dilihat dalam eksperimen dengan ekonomi pasca-pertumbuhan dan pengeluaran berasaskan komunal, di mana komuniti menolak ilusi bahawa pilihan pengguna tanpa henti bersamaan dengan kebebasan. Sebaliknya, mereka memupuk alternatif tulen: projek tenaga koperatif yang mengurangkan pergantungan pada bahan api fosil, pertanian sokongan komuniti yang memulihkan hubungan antara pengeluar dan pengguna, dan bank masa di mana tenaga kerja ditukar di luar ekonomi wang. Sarjana seperti Juliet Schor menekankan bahawa bentuk baharu ini memupuk solidariti dan kelestarian ekologi sambil mengurangkan pergantungan terhadap kitaran penggunaan kapitalis.
Bersama-sama, contoh-contoh ini menunjukkan bahawa pengunduran bukanlah kemunduran tetapi satu tindakan kelangsungan hidup yang kreatif. Ia membawa ke hadapan seruan Thoreau untuk kesederhanaan, pendedahan Veblen tentang ilusi sosial, dan tuntutan Marcuse untuk struktur kebebasan baharu. Ia membuktikan bahawa makna boleh direbut kembali bukan sahaja dalam kesunyian tetapi juga dalam amalan bersama yang menolak komodifikasi dan memupuk syarat-syarat kehidupan.
Kesimpulan
Kebekuan dahaga metafizik kita terhadap makna pada suatu masa dahulu kelihatan tidak berbahaya; peradaban boleh mengabaikannya selagi pertumbuhan material berterusan. Tetapi akibat daripada pengabaian ini kini mendepani kita dalam bentuk yang nyata: keruntuhan ekologi, perebutan sumber yang semakin berkurangan, dan ancaman kewujudan terhadap kelangsungan manusia. Thoreau, Veblen, dan Marcuse mengingatkan kita bahawa mengabaikan dahaga akan makna adalah mengundang bencana. Untuk memulihkan makna bukanlah satu kemewahan tetapi satu keperluan, baik secara rohani mahupun ekologi. Dalam dunia yang dibutakan oleh reduksionisme material, pengunduran daripada realisme kapitalis mungkin satu-satunya jalan ke hadapan — bukan untuk melarikan diri daripada realiti, tetapi untuk merebutnya kembali.
Prof Madya Dr Mohamad Fakri Zaky Bin Ja’afar
Jabatan Senibina, Fakulti Reka Bentuk dan Senibina,
Universiti Putra Malaysia (UPM)
* artikel ini diterbit semula dengan izin penulis dari blog fikirzikir.weebly.com
